PESAN AMI: BABILON – SINGGAHSANA SYAITAN

Nama asal Babilon ialah Babil dan dibina oleh Kush (Cush) anak Ham anak Noh alaihi salam. Babil bererti “ Kekacauan – Confusion ”. Walau bagaimanapun Babil mencapai kegemilangannya di bawah pimpinan Namrud anak Kush. Di dalam kitab Bible Buku Genesis dan juga catatan sejarah bukan keagamaan ada mengatakan bahawa Namrud mempunyai tiga matlamat hidup yang dikejar.

Pertama ialah untuk membina bagi dirinya satu negara yang kuat dan beliau telah berjaya mencapai matlamat itu. 

Kedua, beliau mahu menyebar agama ciptaannya sendiri, matlamat ini juga telah berjaya dicapai. 

Ketiga, Namrud bercita-cita mencipta namanya agar terkenal dalam sejarah, 

dan matlamat ini juga berjaya dicapai. Kejayaan Namrud dalam mengejar ketiga-tiga matlamat hidup ini menjadikan Kerajaan Babilon digelar sebagai “kepala emas di antara kerajaan-kerajaan dunia – head of gold amongst all world governments”. Menara Babil (the Tower of Babel) didirikan oleh Namrud sebagai mercu tanda keagungan negaranya itu. 

Agama yang di sebar Namrud mencapai kejayaan dan ini terbukti dalam sejarah. Dalam Kitab Bible Buku Isaiah, Bab 14 dan Buku Revelation Bab 17 dan 18, ada mengaitkannya dengan Penyembahan Syaitan. Dan sejarah juga membuktikan bahawa agama ciptaannya itu telah menjadi asas kepada setiap sistem penyembahan banyak tuhan dan kepada setiap mitos walaupun nama tuhan-tuhan yang disembah itu berbeza mengikut tempat dan bahasa penduduk tempatan. 

Nama Namrud telah didewakan dan disembah walaupun namanya itu berbeza-beza mengikut tempat. Memangnya satu kenyataan apabila sebuah negara berjaya menakluki satu negara yang lain, agama negara penakluk akan menjadi ikutan penduduk negara yang ditakluk. Zodiak (bintang 12) bangsa Greek mempunyai persamaan dengan zodiak Babilon, dan dalam catatan tamadun Mesir, sistem penyembahan banyak tuhan Greek diambil dari Mesir kuno. Mesir pula mengambil sistem penyembahan itu dari Assyria dan Assyria pula mengambilnya dari Babilon. Begitulah misteri Babilon berkembang dari negara ke negara hingga ia muncul di Rome, China dan India. Di Amerika Utara dan Selatan dan juga di Nusantara ini kita boleh didapati kesan sistem penyembahan yang pada asasnya sama, wujud di kalangan kaum etnik setempat.

Sejarah bersetuju dengan fakta yang terdapat dalam kitab-kitab agama samawi bahawa agama Babilon ini bukanlah agama asal penduduk awal dunia (sebelum zaman Noh alaihi salam). Bahkan agama Babilon ini merupakan agama yang pertama hasil ciptaan manusia iaitu Kush dan anaknya Namrud, mengikut arahan Iblis yang sentiasa mahu menyesatkan manusia. Ahli sejarah seperti Wilkinson dan Mallet telah membuktikan dengan tepat melalui dokumen-dokumen sejarah kuno bahawa manusia awal di dunia ini menyembah SATU Tuhan Yang Agung, Qadim dan Yang Ghaib. Tuhan Yang Maha Penyayang, penuh Rahmat dan Adil! Tetapi Iblis telah menyesatkan manusia dari kebenaran, membisikkan ke dalam akal dan hati manusia agar ingkar kepada Allah Tuhan Yang Esa dan menolak kebenaran.

Allah Taala berfirman di dalam Al Quran maksudnya;

“ Manusia itu adalah umat yang satu. (Setelah timbul perselisihan), maka Allah mengutus para nabi, sebagai pemberi khabar gembira dan pemberi peringatan......”

(Surah Al Baqaarah, ayat 213)

Dalam menafsirkan ayat di atas, Ibn Abbas ra meriwayatkan;

“Antara Noh alaihi salam dan Adam alaihi salam terdapat 10 generasi, kesemuanya mengikut syariat Tuhan yang haq, kemudian mereka berselisih (bertukar akidah). Jadi Allah telah menurunkan nabi-nabi sebagai pembawa berita gembira dan berita takut.“

(Sahih Muslim dan Musnad Imam Ahmad)

Kush dan anaknya Namrud telah berjaya digoda oleh Iblis. Agama Tauhid telah bertukar menjadi agama taghut. Di Babilon Iblis telah menjadi tuhan dengan menipu manusia. Darilah agama menyembah banyak tuhan, hingga lahirlah pula doktrin “trinity” “satu tuhan dalam tiga”. Bagaimanakah doktrin “trinity” ini pada mulanya dinyatakan? “Trinity” ini dinyatakan dengan simbol tiga segi sama (triangle). Dia diresapkan ke dalam agama Kristian Roman Katholik sebagai melambangkan “ bapa, anak dan ruh suci ” (Father, Son and the Holy Ghost) ”. Di dalam agama Hindu “Trinity” dilambangkan dengan Krishna, Vishnu dan Shiva. 

Inilah asas doktrin Roman Katolik - bapa, anak dan ruh suci. Dan inilah juga asas agama baru yang sedang sibuk disebarkan oleh ahli-ahli keruhanian sekarang sebagai agama baru - New Age Religions. 

Penyembahan kepada ‘ibu dan anak’ (mother and son) juga bermula di Babilon. Di Mesir ibu dan anak ini dipanggil Isis dan Osiris. Di India Isi dan Iswara. Di China juga terdapat patung ibu dan anak yang serupa. Bagi penganut Roman Katolik ia menjadi “Madonna and child”.

Penyembahan ibu dan anak yang asal di Babilon ialah penyembahan kepada Semiramis, isteri Namrud yang dipanggil juga Rhea di kawasan sebelah timur. Pada gambaran patungnya, di dalam kendungan Semiramis terdapat seorang bayi yang pada hakikatnya melambangkan seorang jejaka yang kacak dan perkasa. Di dalam kitab Bible Buku Ezekiel 8:14 beliau dipanggil Tammuz. Di kalangan penulis sejarah kuno ia dikenali sebagai Bacchus. Pada Assyrian ia adalah Ninus. Sungguhpun ia bayi dalam kendungan ibu tetapi pada hakikatnya ia melambangkan suami dan juga anak kepada si ibu. Semiramis adalah isteri Namrud. Ninus itu adalah Namrud. Ninus atau Namrud adalah juga raja kerajaan Assyria kemudiannya, seorang yang dikatakan mula-mula melakukan peperangan. Di dalam kitab Bible Buku Genesis Bab 10, ada mengatakan kerajaan awal Namrud ialah Babel, Erech, Accad dan Calneh di bumi Shinar. Dan kemudiannya beliau membina Nineveh. Kalau mengikut sejarah, ayah Ninus ialah Bel, pengasas Babilon. Tetapi dalam sejarah Mesir Bel dipanggil Hermes yang bermakna ‘anak Ham’ seorang penyembah berhala yang terkemuka dan dipanggil juga dengan nama Mercury di Greek. Bel adalah Kush bapa Ham.

Oleh itu Kush (Cush) atau Bel atau Hermes atau Mercury bersama anaknya Namrud atau Ninus atau Bacchus atau Tammuz ini adalah pengasas kepada sistem penyembahan banyak tuhan dan apabila manusia mula mendewakan (bertuhankan) manusia beliau (Kush) menjadi bapa kepada segala tuhan. Dalam metos Roman pula Kush dikenali sebagai Janus. 

Isteri Namrud, Semiramis memanggil Namrud ZEROASHTA (bermakna benih seorang wanita yang dijanjikan - woman’s promised seed) 

Di Babilon juga tuhan-tuhan dilambangkan dengan matahari, bulan dan bintang. Objek utama penyembahan ialah matahari sebagai lambang tuhan bapa. Oleh itu tuhan utama ialah matahari dan dipanggil Baal. Pokok pengetahuan di Syurga diubah dengan melambangkan ular (serpent) iaitu Iblis sendiri. Tidak lama selepas itu matahari dilambangkan pula sebagai ular dan dengan itu tercapailah cita-cita Iblis laknatullah untuk menjadi tuhan yang disembah!

“ Patutkah kamu menyembah BAAL dan tinggalkan sebaik-baik Pencipta. (Iaitu) Allah Tuhanmu dan Tuhan bapa-bapa kamu yang terdahulu? “ 

(Surah as-Saffat, ayat 125-126)

“Mereka berkata : Janganlah kamu tinggalkan tuhan-tuhan kamu dan janganlah pula kamu tinggalkan Wad, Suwa’, Jaghuts, Ya’uq dan Nasr”

(Surah Noh, ayat 23)

Dalam mentafsirkan ayat Al Quran di atas Ibn Abbas ra berkata; 

“ Ini adalah berhala-berhala dari zaman Noh yang kemudiannya sampai kepada Orang-orang Arab “

Muhammad Asad dalam kitab tafsir Al Qurannya “ The Message of the Quran ” pula menulis;

“ Sebagaimana terbukti dari sumber sejarah awal, lima tuhan-tuhan ini adalah antara yang disembah oleh orang-orang Arab zaman jahiliah. Penyembahan kepada tuhan-tuhan ini kemungkinannya dibawa masuk ke tanah Arab dari Syria (Assyria) dan BABILON. “

Di dalam Kitab Bible ada ditulis;

“ Dan bani Israel membuat kejahatan pada pandangan Tuhan dan menyembah BAALIM…dan mereka meninggalkan Tuhan dan menyembah BAAL dan ASHTAROTH. Dan kemurkaan Tuhan yang teramat terhadap bani Israel “

(Bible : Judges 2:11-14)

Salah satu objek utama di dalam penyembahan Baal yang mengakibatkan Tuhan menghancurkan Israel ialah “OBELISK”. Obelisk adalah satu lambang berbentuk satu tiang tirus menjulang ke langit. Bagi umat Islam yang menunaikan ibadah haji, melontar di Jamrat ul-Aqabah itu ialah dengan cara melontar 7 biji anak batu ke arah satu tiang di tengah-tengah satu bulatan. Berbagai tafsir dibuat di sebalik rukun melontar itu. Setengah ulama mengatakan kita melontar syaitan. Sesetengah-tengah ulama mengatakan sebagai simbul membuang nafsu (al-amarah) yang ada pada diri kita. Dan di sini kita katakan ia mengisyaratkan kita umat Islam melontar batu kepada “obelisk” lambang kepada Baal tuhan Namrud dan juga tuhan yang masih disembah oleh sesetengah manusia hari ini. Bentuk tiang di Jamrat ul-Aqabah itu adalah serupa dengan bentuk “obelisk” yang masih ada hari ini, hanya saiznya lebih kecil.

Di kota Vatican pusat agama Kristian mazhab Roman Katolik terdapat satu “obelisk” ini yang berdiri dengan megah di St. Peter Basilica. Di Trafalgar Square dan Washington D.C. juga terdapat “obelisk” ini berdiri tegap menjadi mercu tanda 2 negara yang besar iaitu Britain dan Amerika Syarikat. Apakah kaitannya “obelisk” yang melambangkan simbul Baal tuhan matahari Babilon ini dengan Roman Katolik dan juga Britain dan Amerika Syarikat? Ketiga-tiga “obelisk” ini mengikut fakta sejarah dibawa dari Mesir. 

Iblis laknatullah pada asalnya makhluk yang patuh kepada Allah dan berilmu, tetapi oleh kerana keangkuhannya, ia ingkar kepada Allah Taala apabila disuruh sujud kepada Adam alaihi salam, lantas diisytihar menjadi musuh manusia yang nyata. Ia berjanji kepada Allah Taala akan menyesatkan manusia dari kebenaran. Tetapi bagi Allah Taala hanya mereka yang lalai dari mengingati-Nya dan syirik kepada keesaan-Nya yang dapat disesatkan Iblis. Orang-orang mukmin yang sentiasa mengingati Allah dan patuh kepada perintah-Nya akan dilindungi.

Di Babilon Iblis telah berjaya dan hasilnya hingga ke hari ini pengikut-pengikutnya masih ramai dan mereka inilah yang menjadi ahli kumpulan sulit yang sedang bergerak untuk menguasai dunia dan manusia. Kepalsuan yang dibawa untuk menyesatkan manusia digambarkan sebagai kebenaran dan usahanya itu telah berjaya memperdayakan manusia sejak berzaman. Dan perlu diingat bahawa perancangan mereka ini adalah di peringkat akhir. Dan pentas terakhir mereka ialah penzahiran penyelamat mereka yang telah mendapat pangkat “kenabian atau kerasulan” dan bagi umat Islam kita kenal ia sebagai ‘al-Masih ad-Dajjal’.

By: ami kami

Pesanan Ayahanda: Belajar Menerima Kritikan & Mengakui Kesalahan

anakku, 

"Belajarlah menerima kritikan, belajar mengaku kesalahan dan belajar memohon maaf jika bersalah sebagai jalan penyucian jiwa demi perjalanan cinta kepada Allah dan Rasul. Sikap tiada mahu menerima kesalahan apalagi mewujudkan pelbagai helah untuk dilihat tiada bersalah adalah adab yg amat salah bagi para perindu Allah. ia masih menyintai sifat takbur dan sikap tersebut menambah menyuburkan lagi sifat tersebut, ia akan memadamkan cahaya hati perlahan-lahan sehingga makrifat dalam bentuk pandangan dan perasaan hilang tanpa disedari. "

"Sifat berdolak dalih dengan kesalahan adalah sifat iblis dihadapan Allah yg tak mahu mengaku kesalahan, malah apabila Allah menghukumnya dgn panggilan kafir, dia masih menunjukkan egonya dgn menyalahkan Adam sebagai punca ia dimurka, sehingga kini ia menjadi bani adam sebagai musuhnya lantaran tidak bersedia menerima bahawa dia bersalah dan wajib bertaubat pd Allah.."
Fahamilah duhai anakku, 
"
Air yang indah dan bersih dari gunung hanya akan mengalir turun ditempat yg rendah, begitulah juga ilmu hikmah yg indah dan bersih dari langit yg tinggi, hanya akan turun dlm jiwa yg merendah diri, semakin dalam kerendahan jiwanya maka semakin terlimpahlah mutiara ilmu.."

"Berebut-rebutlah lah mengejar cinta Allah dengan melatih memohon kemaafan apabila benar bersalah, ia adalah proses yang cepat menghancurkan sifat sombong dlm diri. Al Imam Ghazali menyatakan " mereka yang matang dalam rohani ialah mereka yang mengabungkan dua latihan iaitu zikir dan mujahadah.."

Semoga mendpt kefahaman.."

TAFSIR AL SHOWI DIUTAK ATIK WAHABI .

Oleh: KH. thobary Syadzily, Ketua Tim Sarkub

Hasyiyah Ash-Shawi 'ala Tafsir Al-JalalainDi dalam kitab tafsir “Ash-Shawi ‘ala Tafsir Al-Jalalain” yang masih asli dan belum ditahrif oleh Wahabi Salafi cetakan “Darul Fikr” jilid 5 halaman 119-120 (lihat dan simak tulisan yang ada di foto kedua & ketiga di bagian baris 1, 2, dan 3 dari bawah, dan foto keempat di bagian baris 5 dan 6 dari atas) diterangkan sebagai berikut:

ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ لَهُمۡ عَذَابٌ۬ شَدِيدٌ۬ۖ وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ لَهُم مَّغۡفِرَةٌ۬ وَأَجۡرٌ۬ كَبِيرٌ (٧ 

Artinya:Orang-orang yang kafir bagi mereka azab yang keras. Dan orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh bagi mereka ampunan dan pahala yang besar. (Al-Qur’an Surat Fathir: 7)

scan kitab Tulisan yang ada di foto kedua dan ketiga, sebagai berikut:

و قيل : هذه الأية نزلت في الخوارج الذين يحرفون تأويل الكتاب و السنة , و يستحلون بذلك دماء المسلمين و أموالهم , لما هو مشاهد الأن فى نظائرهم و هم فرقة بأرض الحجاز يقال لهم الوهابية يحسبون أنهم على شيئ

Artinya:“Dikatakan bahwa ayat tersebut di atas diturunkan pada kaum Khawarij, yaitu golongan orang-orang yang suka mentahrif (merubah) Al-Qur’an dan Hadits Nabi. Dengan demikian, mereka menghalalkan darah dan harta kaum muslimin. Hal itu bisa dibuktikan, karena adanya suatu kesaksian pada bangsa mereka saat ini. Mereka adalah golongan orang-orang yang berasal dari tanah Hijaz (sekarang Mekkah). Golongan tersebut dinamakan “Wahabiyyah”. Mereka mengira bahwa mereka
berkuasa atas sesuatu.”…

Tulisan yang ada di foto keempat, sebagai berikut:

ألا أنهم هم الكاذبون , استحوذ عليهم الشيطان , فأنساهم ذكر الله , اولئك حزب الشيطان , ألا ان حزب الشيطان هم الخاسرون , نسأل الله الكريم أن يقطع دابرهم


Artinya:“Ingatlah ! Mereka adalah golongan para pembohong, yang telah dikuasai oleh hawa nafsu setan. Dan setan itu berusaha melupakan agar mereka tidak ingat atau dzikir kepada Allah swt. Mereka adalah termasuk golongan setan. Sedangkan, golongan setan itu adalah golongan orang-orang yang merugi. Kami memohon kepada Allah Yang Maha Mulia, semoga Allah membinasakan mereka !.”

BANDINGKAN:

Kitab tafsir Ash-Shawi yang asli.

tafsir “Ash-Shawi ‘ala Tafsir Al-Jalalain” yang masih asli dan belum ditahrif oleh Wahabi Salafi cetakan pertama “Darul Fikr” th 1988 jilid 5 halaman 119, tertulis:

و قيل : هذه الأية نزلت في الخوارج الذين يحرفون تأويل الكتاب و السنة , و يستحلون بذلك دماء المسلمين و أموالهم , لما هو مشاهد الأن فى نظائرهم و هم فرقة بأرض الحجاز يقال لهم الوهابية يحسبون أنهم على شيئ

“Dikatakan bahwa ayat tersebut di atas diturunkan pada kaum Khawarij, yaitu golongan orang-orang yang suka mentahrif (merubah) Al-Qur’an dan Hadits Nabi. Dengan demikian, mereka menghalalkan darah dan harta kaum muslimin. Hal itu bisa dibuktikan, karena adanya suatu kesaksian pada bangsa mereka saat ini. Mereka adalah golongan orang-orang yang berasal dari tanah Hijaz (sekarang Mekkah). Golongan tersebut dinamakan “Wahabiyyah”. Mereka mengira bahwa mereka berkuasa atas sesuatu.”
Kitab tafsir Ash-Shawi yang dipalsu wahabi

tafsir “Ash-Shawi ‘ala Tafsir Al-Jalalain” yang masih sudah dipalsukan dan dihapus oleh Wahabi Salafi cetakan “Darul Fikr” tahun 1993 jilid 3 halaman 397, Tertulis

و قيل : هذه الأية نزلت في الخوارج الذين يحرفون تأويل الكتاب و السنة , و يستحلون بذلك دماء المسلمين و أموالهم , لما هو مشاهد الأن فى نظائرهم………….. يحسبون أنهم على شيئ

“Dikatakan bahwa ayat tersebut di atas diturunkan pada kaum Khawarij, yaitu golongan orang-orang yang suka mentahrif (merubah) Al-Qur’an dan Hadits Nabi. Dengan demikian, mereka menghalalkan darah dan harta kaum muslimin. Hal itu bisa dibuktikan, karena adanya suatu kesaksian pada bangsa mereka saat ini………………………………………….. Mereka mengira bahwa mereka berkuasa atas sesuatu.”

Sekte wahabi salafi menghapus kalimat:


و هم فرقة بأرض الحجاز يقال لهم الوهابية
Mereka adalah golongan orang-orang yang berasal dari tanah Hijaz (sekarang Saudi). Golongan tersebut dinamakan “Wahabiyyah”.
CATATAN PENTING:

Kitab tafsir “Ash-Shawi ‘ala Tafsir Al-Jalalain” yang saat ini beredar di seluruh dunia, asbabun nuzul (sebab-sebab diturunkannya ayat-ayat suci Al-Qur’an) ayat tersebut di atas yang menerangkan tentang “Wahabiyah” dihapus dan dihilangkan oleh kelompok Wahabi. Karena, kalau tidak dihilangkan akan merugikan dan membahayakan bagi mereka, bahkan bisa menjadi ancaman bagi Saudi Arabia dalam rangka tetap menjaga dan memelihara eksistensi kerajaannya di dunia internasional.

GBR INI KANDUNGAN DALAM KITAB YANG TELAH DIPALSUKAN:

Penyifatan Mendengar dan Melihat bagi Allah tidak sama dengan ber'tempat'

Pertanyaan, "Di mana ALLAH?" itu sendiri membawa maksud hendak mensabitkan tempat bagi-Nya. Kerana 'mana' membawa maksud tempat. Tempat adalah makhluk. ALLAH menciptakan makhluk. Bererti ALLAH menciptakan tempat. Maha Suci ALLAH daripada terikat dengan tempat.

Berbeza dengan pertanyaan, "Adakah ALLAH mendengar dan melihat?" Jawapannya, "Ya, ALLAH Maha Mendengar lagi Maha Melihat." Pendengaran dan

 penglihatan adalah sifat. Mensabitkan sifat mendengar dan melihat pada ALLAH tidak bererti mensabitkan telinga dan mata pada Zat-Nya. Kerana penglihatan dan pendengaran tidak semestinya memerlukan alat.

Contohnya, kita sering mendengar bisikan hati kita sendiri. Adakah kita mendengarnya dengan telinga? Jika ya, bererti kita mencabut telinga kita dan meletakkannya di hati untuk mendengar bisikan itu. Ataupun menggunakan stetoskop. Tetapi bukan begitu. Kita mendengar bisikan hati kita bukan dengan telinga. Malah jika kita menggunakan stetoskop sekalipun, yang didengari hanyalah degupan jantung. Bukan bisikan hati.

Kita melihat pelbagai perkara di dalam mimpi. Adakah kita melihat mimpi itu dengan mata? Bagaimana ya, sedangkan tika itu mata kita tertutup dan kita sedang lena dibuai mimpi.

Ini menunjukkan bahawa sifat melihat dan mendengar itu wujud, cuma tidak semestinya ia memerlukan alat.

Jika itu terjadi pada diri kita yang baharu ini, maka ALLAH lebih hebat lagi daripada itu. Dia menciptakan kita dan meletakkan sifat pada diri kita bagi menunjukkan kesempurnaan-Nya. Pada diri kita ada dalil bahawa Dia berbeza dengan kita...

Wallahu a'lam.

credit to : Tuan Danial Domat(Facebook)

*Lafaz Basar (melihat) dalam bahasa arab yang di tujukan kepada ALLAH dan yang di gunakan untuk manusia membawa dua maksud yang berbeza. Jika ia di nisbahkan kepada ALLAH, maka ia satu sifat yang agung. bila ia dinisbahkan kepada manusia, ia bukan sifat kulliyat manusia tetapi sifat Juz'iyyah, kerana manusia memerlukan mata, cahaya. Apabila perkara tersebut ada, barulah sifat juz'iyyah 'melihat' itu wujud. Sebenarnya, tiada timbang tara pertanyaan ALLAH melihat dan manusia jua melihat, kerana kedua-duanya sepenuhnya berbeza. demikian jua perbahasan Sama'.  

Three in One (3 in 1); Tiga al-Ibânah, Satu al-Asy‘arî -secercah fakta-

Bismillâhirrahmânirrahîm

إنما الأعمال بالنيات، وإنما لكل امرإ ما نوى

HR: al-Bukhari, Muslim, Abû Dâwûd, al-Nasâ’î dan Ibn Mâjah

قال أبو إسحاق رحمه الله، كنت في جنب الشيخ أبي الحسن الباهلي كقطرة في البحر، وسمعت الشيخ أبا الحسن الباهلي قال، كنت أنا في جنب الشيخ الأشعري كقطرة في جنب البحر

Al-Ustâdz Abû Ishâq al-Isfarâyînî berkata, “Berada di samping al-Syeikh Abû al-Hasan al-Bâhilî, aku terasa bagaikan setetes embun di lautan” . Sementara aku dengar al-Syeikh Abû al-Hasan al-Bâhilî berkata, “di samping al-Syeikh Abû al-Hasan al-Asy‘arî, aku terasa bagaikan tetesan embun di pinggir lautan” . -Tabyîn Kidzb al-Muftarî, hal.141-

لو لم يصنف عمره غير الإبانة واللمع لكفى

Sekiranya semasa hidupanya al-Asy‘arî hanya menulis kitab al-Ibânah dan al-Luma‘, itu sudah memadai. -Tabyîn Kidzb al-Muftarî, hal.134-

Dâr al-Anshâr Mesir edisi Doktor Fawqiyyah Husein Mahmûd (al-Ibânah dengan cetakan sama yang terdapat di Perpustakaan Utama Universitas Islam Negeri Syarif Hidayatullah Jakarta dengan edisi Syeikh Zâhid al-Kautsarî, seorang ulama pada masa Khilâfah ‘Utsmâniyyah).

Maktabah al-Mu’ayyad Saudi Arabia bekerja sama dengan Maktabah Dâr al-Bayân Suriah edisi Basyîr Muhammad ‘Uyûn.

Dâr al-Kutub al-‘Ilmiyyah Lebanon edisi ‘Abdullâh Mahmûd Muhammad ‘Umar.

Al-Ibânah ‘an Ushûl al-Diyânah

Al-Ibânan ‘an Ushûl al-Diyânah. Itulah nama lengkap dari salah satu karya Mishbâh al-Tawhîd Abû al-Hasan al-‘Asy‘arî (260-324H), seorang Mujaddid peralihan abad ke-3 sampai ke-4 Hijriyah. Al-Ibânah adalah salah satu karyanya dengan metode Tafwîdhdan membuktikan bahwa ia telah melepaskan diri dari ideologi sekte Mu‘tazilah kepada ajaran Salaf al-Shâlih yang dinilai steril mengikuti ajaran al-Qur’an dan al-Sunnah. Istilah “Salaf al-Shâlih” telah memberi pukauan kuat terhadap banyak kalangan terutama bagi pemerhati sejarah al-Asy‘ariyyah dan Ahl al-Sunnah wa al-Jamâ‘ah, sehingga masing-masing mereka merasa sebagai pengikut Salaf al-Shâlih. Tak ayal, kandungan al-Ibânah yang dinilai mengikuti Salaf al-Shâlih pun menjadi rebutan beberapa kalangan.

Kalangan al-Asy‘ariyyah menganggap bahwa merekalah yang berhak terhadap al-Ibânah lantaran al-Asy‘ariyyah adalah penisbatan kepada al-Asy‘arî sang penulis kitab, dan beberapa alasan lain. Begitu pun kalangan yang mengaku sebagai pengikut Salaf al-Shâlih menganggap bahwa merekalah yang berhak terhadap al-Ibânah meski keberatan disebut sebagai al-Asy‘ariyyah, lantaran mereka menilai bahwa al-Asy‘ariyyah adalah sekte bid‘ah dan sesat menyesatkan sehingga berimbas kepada pen-drop out-an terhadap cendikiawan muslim yang dikenal sebagai al-Huffâzh, bahwa mereka bukan pengikut Salaf al-Shâlih meski tidak secara mutlak. Seperti al-Khathîb al-Baghdâdî, al-Bayhaqî, al-Nawawî, al-‘Asqalânî dan al-Suyûthî yang dikenal sebagai pemuka al-Asy‘ariyyah, Radhiyallâhu ‘Anhum.

Jika al-Asy‘ariyyah mengaku sebagai pengikut Abû al-Hasan al-Asy‘arî, hal ini tentunya sangat wajar. Sebagaimana al-Hanafiyyah adalah pengikut Abû Hanifah, al-Mâlikiyyah sebagai pengikut Mâlik, al-Syâfi‘iyyah sebagai pengikut al-Syâfi‘î, al-Hanâbilah sebagai pengikut Ibn Hanbal, Radhiyallâhu ‘Anhum. Namun akan terasa janggal jika pengakuan itu muncul dari kalangan yang mengaku sebagai pengikut Salaf al-Shâlih namun pada sisi lain mereka mencerca kalangan al-Asy‘ariyyah. Bahkan al-Asy‘ariyyah dianggap telah keluar dari paham al-Asy‘arî. Dan tentunya ini sah-sah saja karena mereka pun boleh berpendapat.

Hal yang menjadi barometer bagi kalangan ini untuk mengatakan bahwa al-Asy‘ariyyah sebenarnya tidak mengikuti al-Asy‘arî adalah isu-isu yang beredar bahwa al-Ibânah merupakan bukti peralihan al-Asy‘arî dari paham -yang konon katanya- Kullâbiyyah kepada Salaf al-Shâlih. Menurut mereka al-Asy‘arî dalam al-Ibânahnya mengakui Allah subhânahû wa ta‘âlâ menetap, menempati, bersemayam atau duduk di atas ‘arasy, sekaligus mereka beranggapan bahwa al-Asy‘ariyyah sebetulnya mengikuti paham Kullâbiyyah, bukan al-Asy‘arî. Lalu, ada apa dengan al-Ibânah sehingga kalangan ini begitu yakin akan isu-isu yang beredar sehingga menjadi pegangan bagi mereka untuk memisahkan al-Asy‘ariyyah dengan al-Asy‘arî? Dan siapakah Kullâbiyyah yang mereka anggap sebagai panutan al-Asy‘ariyyah dan dinilai sebagai sekte bid‘ah?

Three in One (3 in 1); Tiga al-Ibânah, Satu al-Asy‘arî

Proyek pengelabuan umat yang dilakukan beberapa kalangan sentak menggelitik telinga para santri tradisional tanah air yang notabene mereka mempelajari kitab-kitab karya para ulama al-Asy‘ariyyah seperti al-Jawâhir al-Kalâmiyyah, al-Aqwâl al-Mardhiyyah, Kifâyah al-‘Awwâm, Fath al-Majîd (bukan kitab Wahhâbî), Ummu al-Barâhîn, al-Dasûqî, Nazhm Jawhar al-Tawhîd, dan lain sebagainya. Isu-isu yang mereka angkat adalah bahwa para santri dan masyarakat yang mengaku sebagai pengikut al-Asy‘arî yang disebut dengan al-Asy‘ariyyah telah menyalahi al-Asy‘arî sendiri, terbukti bahwa al-Asy‘arî dengan kitab al-Ibânahnya dan beberapa kitab lain berbeda akidah dengan orang-orang yang mengaku sebagai pengikutnya atau al-Asy‘ariyyah. Al-Asy‘arî mengakui keberadaan Allah subhânahû wa ta‘âlâ bertempat di atas ‘Arasy sementara al-Asy‘ariyyah tidak. Tentunya hal ini bertolak belakang antara al-Asy‘arî dengan pemahaman penggikutnya. Begitulah diantara argumen mereka untuk merusak keharmonisan antara al-Asy‘arî dan al-Asy‘ariyyah. Sebuah usaha yang amat buruk dan tercela. Namun apa benar seperti itu? Kita akan mencoba membandingkan, al-Ibânah manakah kira-kira yang menjadi landasan bagi sementara kalangan yang mengatakan bahwa al-Asy‘arî meyakini Allah subhânahû wa ta‘âlâ bertempat (hulûl), bersemayam, menetap. Berikut scannan tiga versi al-Ibânah karya al-Asy‘arî;

• Dâr al-Anshâr Mesir edisi Doktor Fawqiyyah Husein Mahmûd (al-Ibânah dengan cetakan sama yang terdapat di Perpustakaan Utama Universitas Islam Negeri Syarif Hidayatullah Jakarta dengan edisi Syeikh Zâhid al-Kautsarî, seorang ulama pada masa Khilâfah ‘Utsmâniyyah).

• Maktabah al-Mu’ayyad Saudi Arabia bekerja sama dengan Maktabah Dâr al-Bayân Suriah edisi Basyîr Muhammad ‘Uyûn.

• Dâr al-Kutub al-‘Ilmiyyah Lebanon edisi ‘Abdullâh Mahmûd Muhammad ‘Umar.

Dar Anshar

Maktabah Mu'ayyad

Dar Kutub

-Kalimat bergaris biru pada cetakan Dâr al-Anshâr hal.105 dan Maktabah al-Mu’ayyad/ Maktabah Dâr al-Bayân hal.97; استواءً يليق به من غير طول الاستقرار tidak terdapat pada cetakan Dâr al-Kutub al-‘Ilmiyyah hal.46. Sehingga kalangan yang disebut oleh para ulama sebagai Antropomorphisme (Musyabbihah) akan memahami dengan artian bahasa yaitu bersemayam, duduk, menetap, dengan kata lain yaitu menempati ‘Arasy.

Dar Anshar

Maktabah Mu'ayyad, Riyadh

Dar Kutub

-Kalimat bergaris biru pada cetakan Dâr al-Anshâr hal.113 dan Maktabah al-Mu’ayyad/ Maktabah Dâr al-Bayân hal.100; استواءً منزها عن الحلول والاتحاد tidak terdapat pada cetakan Dâr al-Kutub al-‘Ilmiyyah, hal.48. Sehingga kalangan yang disebut oleh para ulama sebagai Antropomorphisme (Musyabbihah) akan memahami dengan artian bahasa yaitu bersemayam, duduk, menetap, dengan kata lain semua pemahaman ini adalah Hulûl. Bahkan jika hadis Nuzûl dipahami secara lahirnya yaitu Allah subhânahû wa ta‘âlâ turun ke langit dunia, turun dari atas ke bawah dan berpindah, maka pemahaman ini akan melahirkan Ittihâd sekaligus Hulûl lantaran langit ada tujuh lapis, dan Allah subhânahû wa ta‘âlâ turun ke langit dunia atau langit pertama sehingga langit ke dua sampai ke enam bahkan ‘Arasy akan berada di atas Allah subhânahû wa ta‘âlâ, na‘ûdzu billâh.

Jika konsep “Bi Lâ Kayf” telah tertanam dalam keyakinan kita, maka segala karakter turunnya makhluk yaitu pergerakan dari atas ke bawah dan berpindah pasti ternafi dari Allah subhânahû wa ta‘âlâ karena segala bentuk perpindahan adalah sebuah “Kayf”. Maka, kata “nuzûl, istiwâ’” lebih layak kita katakan Nuzûl-Nya Allah subhânahû wa ta‘âlâ adalah Nuzûl yang layak bagi keagungan dan kemulian-Nya tanpa berpindah, tanpa Kayf. Begitu pun dengan Istiwâ’, Allah Yang Maha beristiwâ’, tidak dapat dikatakan “bagaimana” (sebuah kalimat istifhâm untuk menanyakan metode, tata cara, visualisasi), karena bagaimana mungkin kita akan menanyakan “bagaimana” padahal segala bentuk metode, tatacara, visualisasi (Kayfiyyât) semuanya ternafi dari Allah subhânahû wa ta‘âlâ. الرحمن على العرش استوى، كما وصف نفسه، ولا يقال له كيف، وكيف عنه مرفوع, begitu ungkapan shahîh dari Imam Malik dan dinukil oleh al-Baihaqî dan Ibn Hajar. Lihatal-Asmâ’ wa al-Shifât, Dâr al-Hadîts, 1426H, hal.411 dan Fath al-Bârî, Dâr al-Hadîts, 1424H, vol.13, hal.461.

Dar Anshar

Maktabah Mu'ayyad

Dar Kutub

-Kalimat bergaris biru pada cetakan Dâr al-Anshâr hal.117 dan Maktabah al-Mu’ayyad/ Maktabah Dâr al-Bayân hal.102; بلا كيف ولا استقرار tidak terdapat pada cetakan Dâr al-Kutub al-‘Ilmiyyah hal.49. Tentunya kita mengetahui arti penting dari ungkapan yang lenyap tersebut. Sehingga dengan adanya ungkapan itu akan memberi penjelasan bahwa sifat Istiwâ’ Allah subhânahû wa ta‘âlâ tidak dapat diartikan dengan pemahaman bahasa kita seperti menetap, bersemayam, bertempat. Lalu mengapa al-Qur’an tidak mencantumkan lafazh itu? Jawabannya adalah karena salah satunya Allah subhânahû wa ta‘âlâ ingin menguji hamba-hamba-Nya agar diketahui siapa saja orang-orang yang di dalam hatinya terdapat Zaigh (kekeliruan). Oleh karena itu ungkapan “Bi Lâ Kayf” sangat berperan dalam membentengi umat muslim dari pemahaman ala Antropomophisme. Dan di sisi lain, dengan mengimani keberadaan sifat-sifat yang Allah subhânahû wa ta‘âlâ tetapkan pada Zat-Nya begitupun yang ditetapkan oleh Rasulullah shallallâhu ‘alaihi wa sallam akan menjadi sanggahan bagi sekte Jahmiyyah, Mu‘tazilah dan yang sepaham dengan mereka dari kalangan Mu‘aththilah.

Ini hanyalah sekelumit dari kitab al-Ibânah khususnya bab Istiwâ’. Dan tidak menutup kemungkinan jika kita terus membandingkan antara beberapa cetakan akan tampak penambahan ataupun pengurangan. Namun yang terpenting adalah manakala kita membaca karya al-Asy‘arî seperti al-Ibânah, perlu kiranya pembanding dan pendamping bacaan tersebut seperti karya-karya ulama yang bersanad kepada al-Asy‘arî seperti al-Inshâf karya al-Baqillânî, Musykil al-Hadîts wa Bayânuh karya Ibn Fawrak, al-Jâmi‘ fî Ushûl al-Dîn karya Abû Ishâq al-Isfarâyînî, Ushûl al-Dîn karya ‘Abd al-Qâhir al-Baghdâdî, al-Tabshîr fî al-Dîn wa Tamyîz al-Firqah al-Nâjiyah ‘an al-Firaq al-Hâlikîn karya Abû al-Muzhaffar al-Isfarâyînî, al-Asmâ’ wa al-Shifât karya al-Baihaqî, al-‘Aqîdah al-Nizhâmiyyah fî al-Arkân al-Islâmiyyah karya Imam al-Haramain al-Juwainî, al-Iqtishâd fî al-I‘tiqâdkarya al-Ghazâlî, dan masih banyak lagi karena terkadang seorang ulama menulis beberapa karya dalam satu tema akidah.

Di samping al-Ibânah, al-Asy‘arî juga mempunyai karya di antaranya al-Luma‘ fî al-Radd ‘Alâ Ahl al-Zaigh wa al-Bida‘, Kasyf al-Asrâr wa Hatk al-Astâr. Bersama kitab-kitab inilah al-Asy‘arî mengumumkan peralihannya dari Mu‘tazilah ke Ahl al-Sunnah. Pada saat itu kitab-kitab ini dibaca dan ditelaah oleh ahli hadis dan fiqih dari kalangan Ahl al-Sunnah, lalu mereka mengamalkan kandungannya. Sehingga mereka mengakui kelebihan al-Asy‘arî dan menjadikannya sebagai al-Imâm, lalu mereka menisbatkan mazhab mereka kepada al-Asy‘arî, sehingga bernamalah al-Asy‘ariyyah. Lihat Tabyîn Kidzb al-Muftarî, Al-Maktabah al-Azhâriyyah li al-Turâts, cet.1, 1420H, hal.43.

Nah, jikalau benar al-Asy‘arî melalui dua fase peralihan dalam keyakinannya, yaitu dari Mu‘tazilah ke Salaf al-Shâlih (dan ternyata -konon kata mereka- Kullâbiyyah), kemudian dari Kullâbiyyah ke Salaf al-Shâlih yang sebenarnya, tentunya al-Asy‘arî juga mengumumkan peralihannya itu sebagaimana yang ia lakukan saat beralih dari Mu‘tazilah mengingat ini adalah hal yang sangat penting bagi diri al-Asy‘arî dan masyarakatnya karena ia pernah menjadi seorang al-Imâm bagi kalangan Mu‘tazilah dan akhirnya menjadi al-Imâm bagi kalangan Ahl al-Sunnah wa al-Jamâ‘ah. Betapa beraninya Mishbâh al-Tawhîd ini mengumumkan keluarnya ia dari paham Mu‘tazilah di tengah kekuasaan Mu‘tazilah. Tentunya akan sangat ringan dan mudah jika ia melakukan hal yang sama jika benar ia keluar dari Kullâbiyyah mengingat Kullâbiyyah bukan sekte, juga bukan pemerintahan.

Sejenak kita perhatikan lagi, adakah kalangan yang lebih baik dari ahli hadis dan fiqh yang kesaksian mereka dapat dipercaya? Merekalah yang menyaksikan al-Asy‘arî menanggalkan jubah Mu‘tazilahnya. Merekalah yang menyaksikan akan kebenaran paham yang didengungkan oleh al-Asy‘arî. Mereka pulalah yang menelaah karya al-Asy‘arî sehingga menjadikannya sebagai al-Imâm untukk mazhab mereka. Jikalau paham yang dibawa oleh al-Asy‘arî setelah beralih dari Mu‘tazilah masih terdapat percampuran antara yang hak dengan yang batil, tentunya ahli hadis dan fiqh itulah yang berada di garis terdepan untuk menangkal kebatilan itu. Namun yang terjadi adalah sebaliknya, mereka membenarkan paham yang didengungkan oleh al-Asy‘arî karena yang ditawarkan olehnya adalah akidah Salaf al-Shâlih. Ingat, mereka adalah ahli hadis dan fiqh. Atau barangkali “di sana” ada kriteria ahli hadis oleh kalangan yang mengaku pengikut Salaf al-Shâlih yang lebih baik dari kriteria yang diterapkan oleh al-Hâfizh Ibn ‘Asâkir?

Mereka Bertutur Tentang al-Ibânah dan Ibn Kullâb

1. Al-Hâfizh Ibn ‘Asâkir;

Ibn ‘Asâkir berkata, “Aku pernah membaca tulisan ‘Alî ibn al-Warrâq seorang ahli hadis daerah Mesir. Tulisan itu berisikan risalah yang ditulis oleh Abû Muhammad ‘Abdullah ibn Abî Zaid al-Qairuwânî seorang ahli fikih madzhab maliki. Ia adalah seorang pemuka ahli fikih maliki pada masanya dari daerah Maghrib (Maroko sekarang-pen). Risalah itu ditujukan kepada ‘Alî ibn Ahmad ibn Ismâ‘îl seorang mu‘tazilah dari Baghdad sebagai jawaban terhadap risalah yang ia (‘Alî ibn Ahmad-pen) kirimkan kepada kalangan malikiyyah Qairuwân karena ia telah menyisipkan paham-paham mu‘tazilah. Risalah yang begitu dikenal itu sangat panjang. Dan sebagian jawaban yang dituliskan oleh Ibn Abî Zaid terhadap ‘Alî ibn Ahmad adalah sebagai berikut, Anda telah menisbatkan Ibn Kullâb kepada bid‘ah, sementara anda tidak menyebutkan bukti yang dengannya dapat diketahui bahwa Ibn Kullâb memang ahli bid‘ah. Dan sama sekali kami tidak mengetahui adanya orang yang menisbatkan Ibn Kullâb kepada bid‘ah (kecuali ‘Alî ibn Ahmad-pen). Namun informasi yang kami terima, Ibn Kullâb adalah pengikut sunnah (Ahl al-Sunnah-pen) dan ia banyak membantah kalangan Jahmiyyah dan ahli bid‘ah lainnya. Ia adalah ‘Abdullah ibn Sa‘îd ibn Kullâb (al-Qaththân, w.240H-pen)”. Lihat Tabyîn Kidzb al-Muftarî, Al-Maktabah al-Azhâriyyah li al-Turâts, cet.1, 1420H, hal.298-299.

2. Al-Hâfizh al-Dzahabî;

Al-Dzahabî berkata, Ibn Kullâb adalah seorang pemuka teolog daerah Basrah pada masanya. Kemudian lanjut al-Dzahabî sembari menukil, Ia adalah teolog yang paling dekat kepada Ahl al-Sunnah, bahkan ia adalah juru debat mereka(terhadap Mu‘tazilah-pen). Ia mempunyai karya di antaranya, al-Shifât, Khalq al-Af‘âl dan al-Radd ‘alâ al-Mu‘tazilah. Lihat Siyâr A‘lâm al-Nubalâ’, Maktabah al-Shafâ, cet.1, 1424H, vol.7, hal.453.

Al-Dzahabî juga menuturkan, Suatu ketika al-Asy‘arî mendatangi Abû Muhammad al-Barbahârî di Baghdad, lalu ia berkata, “Aku telah membantah al-Jubbâ’î (ayah tirinya-pen), aku telah membantah kaum Majûsi dan Nasrani” . Al-barbahârî malah mengatakan, “Aku tidak paham apa yang anda ucapkan, kami(al-Barbahârî dan kalangan Hanâbilah-pen) tidak mengerti melainkan apa yang dikatakan oleh Imam Ahmad”. Lalu al-Asy‘arî pergi dan menuliskan al-Ibânah, namun pada akhirnya al-Barbahârî tetap saja tidak menerimanya. Lihat Siyâr A‘lâm al-Nubalâ’, Maktabah al-Shafâ, cet.1, 1424H, vol.9, hal.372.

3. Al-Hâfizh Ibn Hajar;

Ibn Hajar berkata, Sesungguhnya al-Bukhârî dalam segala hal yang berkaitan dengan teks-teks gharîb (asing-pen), ia menukil dari pakarnya seperti Abû ‘Ubaidah, al-Nadhr ibn Syumail, al-Farrâ’ dan lain-lain. Adapun perkara-perkara fikih, sebagian besar ia sandarkan kepada al-Syâfi‘î, Abû ‘Ubaid dan yang seperti keduanya. Dan adapun perkara-perkara kalâm (teologi-pen), maka sebagian besar ia ambil dari al-Karâbîsî, Ibn Kullâb, dan yang seperti keduanya. Lihat Fath al-Bârî, Dâr al-Hadîts, 1424H, vol.1, hal.293.

Ibn Hajar juga menuturkan sembari menukil, Ibn Kullâb menggunakan metode Salaf al-Shâlih dalam hal meninggalkan takwîl terhadap ayat-ayat dan hadis-hadis yang berkaitan dengan sifat-sifat Allah. Mereka (Salaf al-Shâlih-pen) disebut sebagai al-Mufawwidhah. Kemudian lanjut Ibn Hajar, Dalam menuliskan al-Ibânah, al-Asy‘arî menggunakan metode Ibn Kullâb. Lihat Lisân al-Mîzân, Dâr al-Fikr, cet.1, 1408H, vol.3, hal.361.

Al-Nuqath al-Muhimmah (poin-poin penting)

1. Al-Asy‘arî, ia adalah Abû al-Hasan ‘Alî ibn Ismâ‘îl ibn Abî Bisyr Ishâq ibn Sâlim ibn Ismâ‘îl ibn ‘Abdillah ibn Mûsâ ibn Amîr al-Bashrah Bilâl ibn Abî Burdah ibn Abî Mûsâ ‘Abdillah ibn Qais ibn Hadhdhâr al-Asy‘arî al-Yamânî al-Bashrî, Mishbâh al-Tawhîd.

2. Semenjak ibunya menikah dengan al-Jubbâ’î, ia digembleng oleh al-Jubbâ’î sehingga ia menjadi pemuka Mu‘tazilah. Dan pada tahun 300H ia beralih kepada metode Salaf al-Shâlih dan mengumumkannya di masjid Bashrah di hadapan para ahli hadis dan fikih.

3. Adapun isu-isu yang mengatakan bahwa ia bertaubat dari akidah bid‘ah sebanyak dua kali adalah tidak benar. Karena prosesi pengumuman yang dilakukannya di masjid Bashrah di hadapan ahli hadis dan fikih adalah yang pertama dan terakhir.

4. Sekiranya setelah ia bertaubat dari paham mu‘tazilah masih membawa paham-paham menyimpang tentunya ahli hadis dan fikih yang menyaksikan itu berada pada garis terdepan dalam menangkal pemikiran menyimpang itu.

5. Kitab al-Luma‘ fî al-Radd ‘Alâ Ahl al-Zaigh wa al-Bida‘, Kasyf al-Asrâr wa Hatk al-Astâr dan beberapa kitab lainnya telah ditelaah oleh ahli hadis dan fikih pada saat itu sehingga mereka menerimanya meskipun al-Ibânah belum ditulis oleh al-Asy‘arî.

6. Al-Asy‘arî, Ibn Kullâb, al-Karâbîsî dan sebelumnya yaitu al-Bukhârî dan Muslim mempunyai pandangan yang sama dalam masalah akidah Ahl al-Sunnah wa al-Jamâ‘ah. Hal ini tampak ketika mereka berbicara tentang konsep Af‘âl al-‘Ibâd.

7. Al-Ibânah ‘an Ushûl al-Diyânah, adalah salah satu karya al-Asy‘arî yang mengikuti metode salaf yaitu tafwîdh. Isi dan kandungannya mengikuti metode Ibn Kullâb terutama dalam menyanggah Jahmiyyah dan Mu‘tazilah.

8. Boleh dikata; al-Asy‘arî, kitab al-Ibânah, Ibn Kullâb dan Ahl al-Sunnah wa al-Jamâ‘ah bagaikan empat sisi pada segi empat yang saling melengkapi karena semuanya mengikuti al-Qur’ân, al-Sunnah dan Salaf al-Shâlih.

9. Untuk mengenal al-Asy‘ariyyah, rujukan utama adalah karya-karya para ulama yang mempunyai silsilah keguruan kepada al-Asy‘arî seperti al-Khaththâbî (w.319), Ibn al-Mujâhid (w.370H), al-Baqillânî (w.403H), al-Lâlikâ’î (w.418), al-Baihaqî (w.458H), dll.

10. Al-Zabîdî berkata, “Jika disebutkan tentang Ahl al-Sunnah wa al-Jamâ‘ah (setelah masa salaf) maka yang dimaksud adalah kalangan al-Asyâ‘irah dan al-Mâturîdiyyah” . Lihat Ithâf al-Sâdât al-Muttaqîn, Dâr al-Fikr, vol.2, hal.6.

Allâhu A‘lam bi al-Shawwâb, Bârakakumullâh wa Iyyâya, Âmîn Yâ Rabb...

---------------------

Daftar Pustaka

• Al-Asy‘arî, Al-Ibânah ‘an Ushûl al-Diyânah, Dâr al-Anshâr, Mesir, cet.1, 1379H.

• Al-Asy‘arî, Al-Ibânah ‘an Ushûl al-Diyânah, Maktabah al-Mu’ayyid, Saudi Arabia, dan Maktabah Dâr al-Bayân, Suriah, cet.3, 1411H.

• Al-Asy‘arî, Al-Ibânah ‘an Ushûl al-Diyânah, Dâr al-Kutub al-‘Ilmiyyah, Lebanon, cet.2, 1426H.

• Al-‘Asqalânî, Fath al-Bârî bi Syarh Shahîh al-Bukhârî, Dâr al-Hadîts, Mesir, 1424H.

• Al-‘Asqalânî , Lisân al-Mîzân, Dâr al-Fikr, Lebanon, cet.1, 1408H.

• Al-Baihaqî, al-Asmâ’ wa al-Shifât, Dâr al-Hadîts, Mesir, 1426H.

• Al-Dimasyqî, Tabyîn Kidzb al-Muftarî fî Mâ Nusiba ilâ Abî al-Hasan al-Asy‘arî, Al-Maktabah al-Azhâriyyah li al-Turâts, Mesir, cet.1, 1420H.

• Al-Dzahabî, Siyâr A‘lâm al-Nubalâ’, Maktabah al-Shafâ, Mesir, cet.1, 1424H.

• Al-Zabîdî, Ithâf al-Sâdât al-Muttaqîn fî Syarh Ihyâ’ ‘Ulûm al-Dîn, Dâr al-Fikr, Lebanon, t.t.

------------------------

*Zul ‘Ashfi Abû Zukhrûf ibn Sayyidî al-Minangkabawî, 5-6 Rajab 1431 H / 17-18 Juni 2010, “kamar pojok” asrama Darussunnah High Institute for Hadith Sciences, Ciputat.

------------------------

Allah Di Mana? Di Atas Langit atau Di Semua Tempat?

Oleh : Ustaz Mohd Khafidz bin Soroni (Jabatan al Quran dan al Sunnah & Institut Kajian Hadith (INHAD) KUIS)

Soalan di atas, lazimnya ditanya oleh salah satu dari dua orang berikut, sama

ada dia memang tak tahu dan inginkan jawapan, atau soalan perangkap ‘salafi’ (boleh baca salah pi) yang ingin menguji akidah ‘lawan’nya. Ini kerana mereka sudah meyakini bahawa Allah Taala itu tempatnya di atas langit.

Jika orang tersebut menjawab di atas langit, dia akan berpuashati, tetapi jika orang tersebut menjawab di semua tempat atau di mana-mana sahaja (seperti fahaman Muktazilah), maka dia akan memerli dan memperbodohkan begini: “Walaupun di tandas?!”.

Sebenarnya soalan pilihan; ‘di atas langit atau di semua tempat’ seperti di atas adalah soalan bidaah. Saya katakan ianya bidaah sayyi’ah (yang keji). Ini kerana ianya telah menimbulkan terlalu banyak perbalahan dan sengketa sehingga kini.

Maka eloklah ditinggalkan sahaja pertanyaan bidaah tersebut. Ini kerana jawapan yang pertama dan yang kedua adalah mustahil bagi Allah, selagi ia berhubung dengan tempat, sepertimana yang akan diterangkan nanti. Allah Taala tidak berada di tempat tertentu, sama ada atas, bawah, kiri, kanan, depan atau belakang.

Ini tidak bermakna Allah Taala itu ‘ma’dum‘ (معدوم) yakni ‘yang ditiadakan’ (seperti ejekan setengah ‘ salafi’ pembidaah yang jengkel), kerana Dia telah sedia ada wujud dengan zat-Nya. Begitu juga Allah Taala tidak berada di semua tempat.

Jawapan Yang Sahih

Namun, pertanyaan; ‘di mana Allah?’ bukanlah bidaah.

Ini kerana Allah Taala telah mengetahui tabiat manusia yang pasti akan bertanya soalan seperti itu.

Dan Allah Taala tidak mahu umat Nabi Muhammad SAW ini menjadi sepertimana orang Yahudi dan orang Kristian yang beriktikad bahawa Allah Taala itu di atas langit dengan zat-Nya, lalu diturunkan anak-Nya ‘Uzair menurut Yahudi, dan Jesus (‘Isa) menurut Kristian, ke atas muka bumi, لا حول ولا قوة إلا بالله. Oleh kerana itu Allah Taala telah menurunkan jawapannya seperti berikut, firman-Nya dalam surah al-Baqarah:

Terjemahan: “Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu mengenai Aku, maka (beritahu kepada mereka): Sesungguhnya Aku (Allah) sentiasa hampir (kepada mereka); Aku perkenankan permohonan orang yang berdoa apabila dia berdoa kepada-Ku. Maka hendaklah mereka menyahut seruan-Ku (dengan mematuhi perintah-Ku) dan hendaklah mereka beriman kepada-Ku mudah-mudahan mereka menjadi baik serta betul”. (186)

Bagaimanapun jika mereka tidak berpuashati dengan jawapan dari kalam Allah ini, katakanlah: Allah wujud tanpa bertempat (الله موجود بلا مكان). Ini kerana Allah Taala tidak memerlukan tempat (dan langit adalah termasuk daripada tempat). Yang memerlukan tempat ialah makhluk. Dia-lah yang menciptakan tempat, maka tempat adalah termasuk daripada makhluk. Allah Taala tidak memerlukan apa-apa daripada makhluk-Nya dan tidak bergantung kepada mereka sedikitpun.

Komentar Hadith Jariyah

Adapun hadith jariyah (hamba perempuan) yang menunjukkan seolah-olah Allah Taala di langit, dijawab oleh para ulama Ahlus Sunnah wal-Jamaah seperti berikut;

1- Ianya bukan hadith mutawatir. Maksudnya hanya segelintir sahabat Nabi SAW sahaja yang meriwayatkannya, tidak ramai. Maka orang yang mati tanpa akidah ‘Allah di atas langit’ tidaklah berdosa. Justeru, usul akidah mesti disabitkan dengan hadith mutawatir.

2- Hadith tersebut tidak dimuatkan oleh ulama-ulama hadith yang meriwayatkannya di dalam bab akidah, kecuali golongan musyabbihah dan sebahagian ahli hadith yang terpengaruh dengan mereka dalam mazhab Hanbali.

3- Ini kerana cara ia difahami berhubung dengan situasi hadith itu diucapkan, di mana jariyah tersebut adalah orang biasa yang kurang berpelajaran, maka wajarlah Nabi SAW melayaninya menurut kemampuan akal fikirannya. Dalam riwayat berkenaan beliau menjawab: “Di langit”, kerana inilah kefahaman semua orang biasa, termasuk kaum Yahudi, Nasrani dan kaum musyrikin yang percaya kewujudan Tuhan dan kekuasaannya. Apa yang membezakan dengan mereka di sini ialah pengakuannya terhadap kerasulan Nabi SAW, lalu baginda menghukumkannya sebagai mukminah. Manakala dalam satu riwayat lain, beliau hanya menunjuk ke arah atas, manakala yang berkata ‘ke langit’ ialah perawi hadith yang menceritakan situasi berkenaan.

4- Maka para ulama menafsirkannya menurut kaedah; ‘merujukkan nas yang mutasyabihat (mengelirukan) kepada nas yang muhkamat (meyakinkan)’. Antara nas yang muhkamat di sini ialah ayat (ليس كمثله شيء), “Tiada suatu apapun yang menyerupai-Nya”. Jika Nabi SAW pernah bersabda; ‘Allah di langit’, pasti tidak timbul masalah, dan ianya tidak menjadi nas yang mengelirukan (mutasyabihat). Justeru, ulama menyatakan bahawa jawapan/isyarat jariyah tersebut adalah menunjukkan ketinggian kedudukan Allah

 (علو المكانة), dan bukannya ketinggian tempat Allah berada (علو المكان). Ini ditunjukkan dengan kalimah

 (في السماء), “di langit” dengan lafaz mufrad (tunggal) sahaja, bukan dengan lafaz (فوق السماء السابعة), “di atas langit ketujuh”, atau dengan lafaz plural (فوق السموات), “di atas semua langit”. Maka kalimah al-sama’ dalam adat Arab mengisyaratkan kepada alam ghaib yang tidak dapat diketahui hakikat sebenarnya.

5- Tambah mereka lagi; adat umat Islam menadah tangan ke langit ketika berdoa adalah kerana langit itu adalah kiblat bagi doa (tidak kira sama ada anda di Kutub Utara atau di Kutub Selatan maka kiblat semasa berdoa ialah langit), sepertimana kita bersembahyang menghadap Allah Taala, maka kiblatnya ialah ke Kaabah. Ini bukanlah bermakna Allah Taala berada di hadapan kita dengan zat-Nya, dan tidak ada di sebelah belakang.. Jika kita mengamati kedudukan bumi dari angkasa dan mengamati seluruh alam cakerawala ini, di samping menginsafi kekerdilan diri, pasti kita akan akur dengan ayat al-Quran di atas. سبحان الله..

6- Kefahaman akidah orang awam seperti yang saya sebut di atas juga, berlaku dalam beberapa perkara akidah yang lain, seperti soal perbuatan hamba (أفعال العباد), kefahaman tentang iradah (kehendak) manusia dan qadar Allah SWT. Jika tidak diberi penjelasan atau diajarkan ilmu yang sahih, mereka akan menyangka bahawa Allah SWT menjadikan manusia dan membiarkan mereka berusaha mengurus hidup mereka masing-masing dengan sendiri tanpa campurtangan daripada-Nya. Atau pun mereka percaya hidup mereka ini telah ditentukan semuanya oleh Allah SWT, maka tidak perlu berusaha untuk mengubah apa-apa yang telah ditetapkan dan berserah sahaja bulat-bulat.

7- Sebahagian ulama Ahlus Sunnah seperti Imam Muhammad Zahid al-Kawthari dan al-Hafiz ‘Abdullah al-Ghumari mengatakan bahawa hadith tersebut adalah syaz, iaitu hadith yang sahih sanadnya, tetapi matannya berlawanan dengan hadith-hadith sahih yang lain. Ini kerana kebanyakan dakwah Nabi SAW adalah dengan seruan supaya mengucap syahadah (لا إله إلا الله), bukannya bertanya ; 

“Di mana Allah?” (أين الله). Malah sebahagian jalan riwayat hadith berkenaan diriwayatkan dengan lafaz yang jelas : (أتشهدين أن لا إله إلا الله). Maka hadith syaz tidak dapat dijadikan hujah.

Wallahu a’lam.

Rujukan tambahan:

1- Fatwa al-Hai’ah al-’Ammah –http://www.awqaf.ae/Fatwa.aspx?SectionID=9&RefID=4018

2- Risalah al-Burhan al-Sadiq. -http://cb.rayaheen.net/showthread.php?tid=25531

3- Fatwa Dar al-Ifta’ Mesi

تنزيه الله عن المكان

www.awqaf.ae

أجمع أهل الحق على أن الله تعالى ليس حالاً في مخلوق، وذهب أهل الضلال إلى أن الله في كل مكان، وذهب بعضهم إلى أنه في مكان واحد هو العرش، والكل مخطئ، والحق أن الله تعالى منزهٌ عن ذلك كله، وأنه سبحانه لا يحويه مكان ولا يجري عليه زمان، كان سبحانه قبل أن يخ ...